Ich bin Thierry, ein hingebungsvoller Ehemann, gesegneter Vater zweier wunderbarer Kinder und Lehrer für Sonderpädagogik an einer öffentlichen Schule der Klassen 6 hier in Orange County. Nach Jahren in der römisch-katholischen Kirche und nach der Hälfte meines Katechismusprogramms wagte ich einen großen Sprung und wechselte zum orthodoxen Christentum - ein Schritt, den ich nie bereut habe. Begleiten Sie mich, wenn ich die historischen, lehrmäßigen und persönlichen Gründe darlege, die mich dazu bewogen haben, orthodox im Gegensatz zu katholisch oder protestantisch zu werden, und finden Sie heraus, warum mich dieser uralte Glaube völlig überzeugt hat.
Meine spirituellen Überzeugungen überdenken
Als ich als getaufter Katholik aufwuchs, glaubte ich, dass die römisch-katholische Kirche das einzig Wahre sei, die von Jesus Christus durch den Apostel Petrus gegründete Kirche. Bei dieser Ansicht handelte es sich um eine direkte und ununterbrochene Kette von Petrus bis zum heutigen Papst, die die Lehre von der päpstlichen Oberhoheit in vollem Gange zeigt.
Aber hier nahm die Sache eine Wendung. Die Reise zur Orthodoxie Der Auslöser war nicht meine Neugier, sondern die beharrliche Weigerung meiner Frau, unsere Kinder katholisch taufen zu lassen. Die nicht enden wollenden Skandale um Kindesmissbrauch, die in den Nachrichten auftauchten, waren ihr ein Dorn im Auge. Dies veranlasste sie, sich mit den verschiedenen Bedeutungen und Praktiken der verschiedenen Kirchen zu befassen. Zu dieser Zeit wusste ich nichts über die Orthodoxie und dachte, sie sei nur ein Ableger der römischen Kirche, der irgendwo in Osteuropa versteckt ist.
Als meine Frau mit der Orthodoxie anfing, wollte ich nichts davon wissen. Unsere Debatten in der Küche darüber, welche Kirche die "wahre Kirche" sei, begannen jedoch, meine katholische Rüstung zu zermürben. Je mehr wir uns damit beschäftigten, desto schwieriger wurde es für mich, bei der katholischen Kirche zu bleiben - einer Kirche, deren Geschichte nicht nur mit machtgetriebenen Verbrechen gespickt ist, sondern auch durch ständige Änderungen der wichtigsten christlichen Traditionen gekennzeichnet ist.
Auf der Suche nach Antworten wandte ich mich an Kirchenvertreter und hoffte auf stichhaltige Argumente, die ich in unsere Debatten einbringen konnte. Das Beste, was sie tun konnten, war, zu den vergangenen Themen zu nicken und mich daran zu erinnern, dass die katholische Kirche letzten Endes das einzig Wahre sei, weil es das sei, worum es Petrus gehe. Das genügte mir nicht.
Mein Tauchgang hat mir gezeigt, dass Petrus nicht nur seinen Hut in Rom aufgehängt hat, sondern den Ball mit der Kirche von Antiochia ins Rollen gebracht hat, die wir heute als die Antiochenisch-Orthodoxe Kirche-Weg, bevor er in Rom landete.
Das hat mich umgehauen und meine Vorstellungen von der apostolischen Sukzession und der zentralen Rolle des Papstes völlig auf den Kopf gestellt. Die orthodoxe Sichtweise, die betont, dass Jesus seine Kirche durch wahre Lehre und Liturgie und nicht durch zentralisierte Macht vereinigen wollte, hat mich wirklich angesprochen.
Je mehr ich erforschte, desto klarer wurde es: die Die orthodoxe Kirche hielt sich eng an die frühchristliche Traditionen, etwas, von dem sich die katholische Kirche inmitten kultureller, politischer und lehrmäßiger Veränderungen entfernt hatte. Dabei ging es nicht nur um die Einhaltung von Ritualen, sondern um das Festhalten an einer umfassenden Lebensweise, wie sie von den frühen Kirchenvätern dargelegt wurde.
Die Orthodoxe KircheOhne eine zentralisierte Figur wie den Papst schien dies eher der frühen Kirche zu entsprechen - ein Haufen lokaler Gruppen, die ihr Ding machten, aber zusammen, nicht eine monolithische Macht, die an einem Ort sitzt.
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Zwei Wege: Orthodoxie und Katholizismus
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Als ich mich in die Geschichte der christlichen Kirche vertiefte, schien jedes Teil des Puzzles meinen Glauben an das, was ich immer geglaubt hatte, zu erschüttern.
1. Die Einheit: Die frühe Kirche und die ökumenischen Konzilien
1. Die Einheit: Die frühe Kirche und die ökumenischen Konzilien
Früher ging es in der frühen Kirche vor allem um Einheit. Die Christen auf der ganzen Welt waren durch den gemeinsamen Glauben an die Lehren Jesu, des "Sohnes Gottes", und das Festhalten an den in der Heiligen Schrift niedergelegten Lehren verbunden. Die apostolische Kirche, angeführt von Persönlichkeiten wie dem Apostel Petrus und gefestigt durch ökumenische Konzilien, spielte eine entscheidende Rolle bei der Einigung dieser Gläubigen. Diese Konzile waren von entscheidender Bedeutung, wenn es darum ging, Glaubensfragen wie das Wesen Christi, die Jungfrauengeburt und das Konzept der Dreifaltigkeit zu erörtern, die zu jener Zeit ein heißes Eisen waren.
Bei den Beschlüssen, die auf diesen Versammlungen gefasst wurden, ging es nicht nur darum, theologische Probleme auszubügeln, sondern auch darum, eine einheitliche Gottesdienstpraxis zu definieren, die in Ritualen wie der Göttlichen Liturgie zum Ausdruck kommt. In dieser Zeit wurde der Grundstein für das ewige Leben in einer nahtlosen, vereinten christlichen Gemeinschaft gelegt, wie viele hofften. Die Konzile unterstrichen die Bedeutung guter Werke und der Aufrechterhaltung der Reinheit der Botschaft des Evangeliums durch die Jahrhunderte hindurch - ein Grundsatz, der in der orthodoxen Tradition tief verankert ist.
2. Das große Schisma: Orthodoxe vs. Römisch-Katholische
2. Das große Schisma: Orthodoxe vs. Römisch-Katholische
Im Jahr 1054 n. Chr. kam es zu einer großen Zäsur - dem Großen Schisma. Dies war die große Spaltung, die die christlichen Welt in die ostorthodoxe und den westlichen römisch-katholischen Zweig. Ein wichtiger Streitpunkt, der zur Spaltung führte, war die Filioque-Kontroverse, ein lateinischer Begriff, der "und der Sohn" bedeutet und den die westliche Kirche ohne einstimmigen Beschluss dem Nizänischen Glaubensbekenntnis hinzufügte, was zu einer erheblichen Spaltung führte.
Die orthodoxe Kirche argumentierte, dass dieser Zusatz nicht nur den ursprünglichen Wortlaut, auf den man sich auf den früheren Konzilien geeinigt hatte, durcheinanderbrachte, sondern auch das etablierte Verständnis des Ursprungs des Heiligen Geistes verzerrte. Die römische Kirche hingegen hielt an dieser Änderung fest und markierte damit eine wichtige lehrmäßige Meinungsverschiedenheit, die bis heute nachhallt. Die Frage der päpstlichen Oberhoheit, bei der der Papst ex cathedra die höchste Autorität über alle christlichen Angelegenheiten beanspruchte, schürte das Feuer weiter und schuf eine komplexe Beziehung, die nicht leicht zu kitten war.
3. Den Glauben bewahren: Orthodox vs. Römisch-Katholisch
3. Den Glauben bewahren: Orthodox vs. Römisch-Katholisch
Wenn es darum geht, den Glauben zu bewahren, haben sowohl die orthodoxe als auch die römisch-katholische Kirche große Anstrengungen unternommen, um ihr spirituelles Erbe zu bewahren, allerdings auf sehr unterschiedliche Weise. Die orthodoxe Kirche hat sich eng an die Traditionen und liturgischen Praktiken gehalten, die in den frühen Tagen des Christentums eingeführt wurden, und sich stark auf die Kontinuität der göttlichen Liturgie und die Lehren der frühen Kirchenväter wie des Heiligen Augustinus konzentriert.
Die römisch-katholische Kirche hingegen hat im Laufe der Jahrhunderte mehrere lehrmäßige Entwicklungen eingeführt, wie z. B. die Lehren von der Unbefleckten Empfängnis und der päpstlichen Unfehlbarkeit, die lange nach den Gründungszeiten formalisiert wurden. Diese Anpassungen, die oft auf späteren Kirchenkonzilien wie dem Zweiten Vatikanischen Konzil ratifiziert wurden, spiegeln eine Tradition wider, die sowohl historische Wurzeln als auch sich entwickelnde Interpretationen umfasst, um neue theologische und moralische Fragen zu beantworten.
Die Die orthodoxe Sichtweise zelebriert die Bewahrung der alten christlichen Praktiken als Zeugnis für die Authentizität ihres Glaubens und ihr Engagement für die Aufrechterhaltung der "wahren" Lehren der frühen Kirche. Dieses Engagement für die Beibehaltung der ursprünglichen Lehren und liturgischen Riten wird als wesentlich für das Ausleben des wahren Wesens des Christentums angesehen und steht im Gegensatz zu den anpassungsfähigeren und manchmal umstrittenen lehrmäßigen Entwicklungen des römisch-katholischen Ansatzes.
Betrachtung der evangelischen Kirche
Als ich meine spirituelle Erkundung vertiefte, beschloss ich, der protestantischen Kirche eine faire Chance zu geben, vor allem angesichts ihrer historischen Wurzeln und ihrer bedeutenden Abweichung von den katholischen und orthodoxen Traditionen. Die protestantische Reformation, die von Persönlichkeiten wie Martin Luther im 16. Jahrhundert ausgelöst wurde, war im Grunde eine Revolte gegen die vermeintliche Korruption innerhalb der römisch-katholischen Kirche. Diese Bewegung brachte die Lehre von der sola scriptura - der alleinigen Schrift - in den Vordergrund, die besagte, dass die Heilige Bibel die einzige Autorität in Glaubensfragen und in der Praxis sein sollte.
1. Die Verlockung des Sola Scriptura
1. Die Verlockung des Sola Scriptura
Der protestantische Ansatz des sola scriptura hat etwas ungemein Anziehendes an sich. Dieser Grundsatz stellte die lange Zeit geltenden Praktiken der katholischen Tradition in Frage, die sich auf päpstliche Dekrete und Kirchenkonzilien stützten und nicht auf die Heilige Schrift allein. Die protestantische Betonung des direkten Zugangs zur Heiligen Schrift demokratisierte das religiöse Wissen und ermöglichte es den Gläubigen, die heiligen Texte selbst zu interpretieren, ohne die Vermittlung des oft politisch mächtigen Klerus.
Diese Konzentration auf die Heilige Schrift fand bei mir Anklang, da sie versuchte, die Schichten der Tradition, die sich über Jahrhunderte angesammelt hatten und die nach Ansicht der Protestanten die ursprünglichen Botschaften des Christentums verfälschten, zu entfernen. Je mehr ich mich jedoch mit dieser Sichtweise auseinandersetzte, desto mehr erkannte ich, was ihr fehlte - nämlich das reiche Geflecht an Traditionen, das die frühe Kirche kennzeichnete und noch immer in der Orthodoxes Christentum.
2. Historische Kontinuität verfehlt
2. Historische Kontinuität verfehlt
Die Idee, den Glauben ausschließlich auf die Heilige Schrift zu gründen, war zwar überzeugend, aber ich fand, dass der protestantische Ansatz oft die Schönheit und Tiefe der historischen Liturgien und Riten, die seit dem ersten Jahrhundert fester Bestandteil des Christentums sind, vernachlässigt. Die orthodoxe Kirche mit ihrer göttlichen Liturgie und der Verehrung der heiligen Traditionen bewahrt eine Kontinuität, die nicht nur auf die frühen Apostel zurückgeht, sondern auch mit den Praktiken übereinstimmt, die in den frühen Konzilien und Schriften von Kirchenvätern wie dem heiligen Augustinus beschrieben wurden.
Im Gegensatz dazu haben viele protestantische Konfessionen traditionelle Praktiken wie die Eucharistie als mystische und verbindende Opferhandlung heruntergespielt oder sogar aufgegeben und betrachten sie stattdessen als rein symbolisch. Dieser Mangel an dem, was ich als "Heiligkeit" empfand - die heiligen Traditionen, die in der Orthodoxie sorgfältig bewahrt wurden - machte es mir schwer, mich voll und ganz auf den Protestantismus einzulassen. Die bedeutenden Unterschiede im Verständnis der Sakramente, der Rolle der Tradition und der Auslegung der Heiligen Schrift machten eine Kluft zur alten Kirche deutlich, die ich nicht übersehen konnte.
3. Der Anreiz und die Fallstricke
3. Der Anreiz und die Fallstricke
Die protestantische Lehre mit ihrem Beharren auf der Bibel als einziger Quelle der göttlichen Wahrheit bot eine Klarheit und Einfachheit, die unbestreitbar attraktiv war. Dennoch hatte man manchmal das Gefühl, dass diese Einfachheit die tiefen mystischen Elemente, die seit den Tagen der frühen Kirche für die Glaubenspraxis von zentraler Bedeutung waren, ausblendet. Das protestantische Christentum hat zweifelsohne große Beiträge zur christlichen Theologie geleistet, insbesondere durch seine Herausforderung der katholischen Kirche während der Reformation und sein fortwährendes Engagement für die Schriftlichkeit.
Als ich mich jedoch mit dieser Tradition auseinandersetzte, wurde mir klar, dass ich einen Glauben suchte, der nicht nur die klaren Lehren der Bibel umfasst, sondern auch die heiligen Traditionen, die über die Jahrhunderte weitergegeben wurden, respektiert und fortführt. Auf dieser Reise lernte ich die Tiefe des orthodoxen Glaubens zu schätzen, in dem die göttliche Liturgie, die Bedeutung der Eucharistie und das liturgische Leben als wesentliche Elemente angesehen werden, die das Opfer Christi als gegenwärtige und ewige Realität darstellen und einen ganzheitlichen Ansatz für die Erlösung gewährleisten, der zutiefst mit dem Geist und der Praxis der frühen christlichen Kirche verbunden ist.
Vergleich der Grundüberzeugungen: Orthodoxe vs. Katholiken und Protestanten
Nachdem ich mich eingehend mit dem Protestantismus befasst hatte und zu dem Schluss gekommen war, dass er nicht zu mir passte, wandte ich meine Aufmerksamkeit wieder der katholischen und der orthodoxen Kirche zu. Zu diesem Zeitpunkt erkannte ich die Notwendigkeit, die grundlegenden Unterschiede zwischen diesen beiden Zweigen des Christentums gründlich zu verstehen. Um wirklich zu begreifen, wo ich spirituell hingehörte, war es entscheidend, die Schlüsselaspekte zu erforschen, die jede Tradition ausmachten.
1. Apostolische Sukzession: Autorität im Laufe der Geschichte
1. Apostolische Sukzession: Autorität im Laufe der Geschichte
Die apostolische Sukzession besagt, dass die Autorität der Kirche direkt von den Aposteln auf die nachfolgenden Generationen durch eine kontinuierliche Linie von Bischöfen weitergegeben wird.
- Orthodox und katholisch: Beide Traditionen halten an der apostolischen Sukzession fest und betrachten sie als entscheidend für die Bewahrung der historischen Kontinuität und der lehrmäßigen Integrität der Kirche.
- Protestantisch: Die meisten protestantischen Konfessionen halten sich nicht an das Konzept der apostolischen Sukzession, sondern betrachten die Bibel als oberste Autorität und nicht die Autorität einer ununterbrochenen Kette von Kirchenführern.
Persönliche Meinung: Das Konzept der apostolischen Sukzession, insbesondere die Vorstellung, dass Jesus seine Autorität durch Handauflegung an die Apostel weitergibt, wird in der Bibel eher angedeutet als ausdrücklich erwähnt. Die Praxis der Handauflegung als Mittel zur Übertragung von Autorität findet sich jedoch in Passagen wie Apostelgeschichte 6,6, wo die Apostel den sieben Diakonen die Hände auflegen, um ihnen Aufgaben zu übertragen, und in 2 Timotheus 1,6, wo Paulus darauf hinweist, dass er die Gabe Gottes in Timotheus durch Handauflegung neu entfacht. Diese Verse untermauern die theologische Grundlage für die apostolische Sukzession und weisen auf eine biblische Tradition der Übertragung von Autorität und geistlichen Gaben hin, die die Kontinuität und lehrmäßige Integrität der Kirchenleitung über Generationen hinweg unterstützt.
2. Päpstliche Suprematie und Unfehlbarkeit: Autorität und Doktrin im Fokus
2. Päpstliche Suprematie und Unfehlbarkeit: Autorität und Doktrin im Fokus
Das päpstliche Supremat und die Unfehlbarkeit sind Lehren, die besagen, dass der Papst die höchste Autorität über die katholische Kirche hat und sich in Glaubens- und Sittenfragen nicht irren kann, wenn er ex cathedra (vom Stuhl aus) spricht.
- Katholisch: Befürwortet sowohl die päpstliche Oberhoheit als auch die Unfehlbarkeit und betrachtet den Papst als die höchste irdische Autorität für Christen und als unfehlbar unter bestimmten lehrmäßigen Bedingungen.
- Orthodox: Er lehnt diese Konzepte strikt ab und befürwortet eine dezentralisierte kirchliche Struktur, in der keine einzelne Person die oberste Kontrolle hat, und vertritt die Auffassung, dass die Unfehlbarkeit nur der Gesamtheit der Kirche und nicht einer einzelnen Person zukommt.
- Protestantisch: Er lehnt beide Lehren im Allgemeinen ab und betont die Fehlbarkeit aller Menschen und die Autorität der Heiligen Schrift, die über allen Kirchenführern steht.
Persönliche Meinung: Als ich mich mit den Lehren von der päpstlichen Oberhoheit und der Unfehlbarkeit beschäftigte, fühlte ich mich zum biblischen Modell der Kirchenleitung hingezogen, das den Schwerpunkt auf Entscheidungen legt, die im Rat und nicht von einem einzelnen Leiter getroffen werden. Apostelgeschichte 15 veranschaulicht dies anschaulich, wo die Apostel und Ältesten zusammenkommen, um die Kontroversen ihrer Zeit zu erörtern und durch Diskussionen und die Führung des Heiligen Geistes zu einem Konsens zu gelangen. Dieser kooperative Ansatz in der Kirchenleitung, der in der frühen Kirche deutlich wurde, steht in krassem Gegensatz zu der zentralisierten Autorität, die dem Papst gemäß der katholischen Lehre übertragen wurde. Die Ablehnung der päpstlichen Oberhoheit durch die Orthodoxie zugunsten von Entscheidungen, die von Synoden und Konzilien getroffen werden, entspricht eher diesem biblischen Beispiel und verkörpert einen demokratischen und bescheidenen Ansatz, der meiner Meinung nach den Geist der apostolischen Leitung wirklich widerspiegelt. Dieses Modell, das Einheit und kollektive Verantwortung fördert, hat meine Neigung zur Orthodoxie tief beeinflusst.
3. Die Bedeutung der Eucharistie: Das Abendmahl verstehen
3. Die Bedeutung der Eucharistie: Das Abendmahl verstehen
Die Eucharistie oder das Heilige Abendmahl nimmt einen zentralen Platz im christlichen Gottesdienst ein, und ihre Auslegung und Praxis variiert stark zwischen den verschiedenen Konfessionen und spiegelt tiefe theologische Überzeugungen wider.
- Orthodox und katholisch: Sowohl die orthodoxe als auch die katholische Kirche betrachten die Eucharistie als eine lebenswichtige sakramentale Teilhabe am Leib und Blut Christi. Dieses Sakrament ist nicht nur symbolisch, sondern gilt als buchstäbliche und mystische Teilhabe an Christus, die die Einheit des Gläubigen mit Christus und der Kirche bekräftigt. Diese Auffassung beruht auf den Lehren Jesu beim letzten Abendmahl, wo er seinen Jüngern befahl, "dies zu meinem Gedächtnis zu tun", als er das Brot brach und den Wein teilte und sie zu seinem Leib und Blut erklärte.
- Protestantisch: Die protestantischen Auslegungen der Eucharistie sind sehr unterschiedlich und reichen von einer rein symbolischen Handlung, die an das letzte Abendmahl Jesu erinnert, bis hin zu einer spirituellen Gegenwart, bei der Christus im Geist, aber nicht in den physischen Elementen gegenwärtig ist. Dieses Spektrum spiegelt die unterschiedlichen theologischen Grundlagen innerhalb des Protestantismus wider, von denjenigen, die sich eng an die biblischen Texte halten, bis hin zu denen, die nuanciertere spirituelle Interpretationen einbeziehen.
Persönliche Meinung: Die Orthodoxen Die orthodoxe Sichtweise der Eucharistie hat mich tief beeindruckt, denn sie betont, dass es sich um eine echte Begegnung mit Christus handelt, so wie es die frühe Kirche und die Heilige Schrift beschreiben. Die Worte Jesu: "Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird; tut dies zu meinem Gedächtnis" (Lk 22,19) und "Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben" (Joh 6,54) unterstreichen ihre lebenswichtige, lebensspendende Rolle. Diese reale Gegenwart Christi in der Eucharistie geht über das bloße Gedenken hinaus und lädt zu einer teilnehmenden Erneuerung des letzten Abendmahls ein. Jeder Gottesdienst wird zu einem Moment tiefer geistlicher Erneuerung und Vertrautheit mit Gott, in dem sich Christi Verheißung seiner bleibenden Gegenwart erfüllt, was die Orthodoxie zutiefst auszeichnet und meinen Glaubensweg bereichert.
4. Qualifizierung für den Klerus: Ethische und spirituelle Standards
4. Qualifizierung für den Klerus: Ethische und spirituelle Standards
Die Kriterien für Geistliche in den verschiedenen christlichen Traditionen spiegeln deren theologische und ethische Prioritäten wider und haben Auswirkungen auf das geistliche und gemeinschaftliche Leben der Kirche.
- Orthodox und katholisch: Sowohl die orthodoxe als auch die katholische Kirche stellen strenge moralische und spirituelle Anforderungen an den Klerus. In der orthodoxen Tradition können verheiratete Männer Priester werden, aber von Bischöfen wird verlangt, dass sie zölibatär leben, weil sie glauben, dass das Zölibat eine ungeteilte Konzentration auf die geistlichen Pflichten ermöglicht. Die katholische Kirche verlangt von allen Priestern im lateinischen Ritus den Zölibat und betont ein Leben, das ganz dem Dienst gewidmet ist.
- Protestantisch: Zwischen den protestantischen Konfessionen gibt es erhebliche Unterschiede bei den Qualifikationen von Geistlichen. Die meisten erlauben es Geistlichen zu heiraten und Familien zu gründen, was einen flexibleren Ansatz für das kirchliche Leben widerspiegelt, der mit ihrer Betonung der Seelsorge und des gesellschaftlichen Engagements übereinstimmt.
Persönliche Meinung: Die Haltung der Orthodoxie zum Klerus - die verheirateten Männern erlaubt, Priester zu werden, aber Bischöfe im Zölibat zu belassen - ist ein perfektes Gleichgewicht. Die Orthodoxie erkennt die Notwendigkeit an, dass Geistliche mit ihren Gemeinden durch gemeinsame Erfahrungen in Verbindung stehen, während sie gleichzeitig eine tiefe Verpflichtung zum spirituellen Leben auf höheren Ebenen der Kirchenleitung aufrechterhält. Dieser praktische und doch zutiefst spirituelle Ansatz hat mich sehr angesprochen.
5. Die Rolle der Ikonen: Fenster zum Göttlichen
5. Die Rolle der Ikonen: Fenster zum Göttlichen
Ikonen spielen eine wichtige und unverwechselbare Rolle in Orthodoxer Christ Sie dienen nicht nur als religiöse Kunst, sondern auch als tiefgreifende spirituelle Werkzeuge, die eine tiefere Verbindung mit dem Göttlichen ermöglichen.
- Orthodox: Unter Orthodoxes ChristentumIkonen sind nicht nur dekorativ; sie gelten als heilig und dienen als Fenster zum Göttlichen, indem sie ein visuelles Medium bieten, durch das die Gläubigen die Heiligen verehren und über die spirituellen Realitäten nachdenken können, die sie darstellen. Die Verehrung von Ikonen ist ein integraler Bestandteil der orthodoxen Spiritualität, da sie den Gläubigen in eine engere Gemeinschaft mit den dargestellten Personen bringt, nicht als Idole, sondern als Verkörperungen der Inkarnation Christi und des heiligen Lebens der Heiligen.
- Katholisch: Auch Katholiken verwenden religiöse Bilder und verehren Ikonen, insbesondere in den katholischen Ostkirchen, die viele Traditionen mit der Orthodoxie teilen. Im westlichen Katholizismus spielen Ikonen und Statuen eine Rolle in der persönlichen und liturgischen Andacht, wenn auch in der Regel mit weniger theologischem Nachdruck als in der orthodoxen Tradition.
- Protestantisch: Die meisten protestantischen Konfessionen sind vorsichtiger oder lehnen die Verwendung von Ikonen im Gottesdienst sogar ab, oft aus Sorge vor Götzendienst. Dies ist auf eine andere Auslegung der Gebote und eine starke Betonung des Wortes (der Heiligen Schrift) gegenüber visuellen Darstellungen zurückzuführen.
Persönliche Meinung: Das Verständnis der Rolle der Ikonen in der Orthodoxie hat mir eine neue Perspektive auf ihre Verwendung gegenüber den Bedenken wegen Götzendienstes eröffnet. Die orthodoxe Tradition betrachtet Ikonen nicht als Objekte der Anbetung, sondern als visuelle Darstellungen der Heiligen Schrift und als Mittel der Verehrung. Diese Unterscheidung ist entscheidend. Die Ikonen dienen dazu, das Verständnis und die Verbindung zu den heiligen Gestalten, die sie darstellen, zu verbessern, und stehen im Einklang mit den biblischen Lehren, indem sie die Anbetung unterstützen, die allein auf Gott und nicht auf die Ikonen selbst gerichtet ist. Dieser Ansatz verdeutlicht, dass die wahre Anbetung auf Gott gerichtet ist und Ikonen lediglich Hilfsmittel sind, die die Geschichten und Lehren der Bibel auf visuelle und sinnvolle Weise zum Leben erwecken.
Dieses tiefe Eintauchen in die Kernüberzeugungen des orthodoxen, katholischen und protestantischen Christentums bestätigte nicht nur meine Intuition, dass der Protestantismus nicht das Richtige für mich ist, sondern schärfte auch mein Verständnis dafür, wie sich die Orthodoxie sowohl vom Protestantismus als auch vom Katholizismus unterscheidet. Ich fand zwar bedeutende Parallelen zwischen katholischen und orthodoxen Praktiken, aber diese Erkundung bestärkte mich in meiner wachsenden Überzeugung, dass die Orthodoxie mit ihrem unerschütterlichen Engagement für die Bewahrung der Traditionen der frühen Kirche meinen eigenen Überzeugungen näher steht. Für jemanden wie mich, der die Kontinuität und Authentizität der alten christlichen Praktiken schätzt, war die Orthodoxie die klare Wahl. Diese Reise durch Geschichte und Lehre hat mich nicht nur informiert, sondern auch meine spirituelle Ausrichtung verändert, so dass sich mein Weg zur Orthodoxie nicht nur richtig, sondern unvermeidlich anfühlte.
Hauptbedenken gegen die Praktiken der orthodoxen Kirche
Während ich mich der Orthodoxie näher fühlte, kämpfte ich immer noch mit dem Gedanken, die katholische Kirche zu verlassen. Um meine wachsende Neigung zur Orthodoxie während unserer hitzigen Debatten in der Küche zu bekämpfen, beschloss ich, mich mit den dunklen Seiten der orthodoxen Kirche zu beschäftigen. Wenn die Führer der katholischen Kirche in der Vergangenheit zahlreiche Verbrechen begangen haben, dachte ich, dass ich ähnliche Probleme in der Orthodoxie aufdecken könnte, die den Ausschlag dafür geben würden, katholisch zu bleiben.
Zu meiner Überraschung fand ich bei meiner Suche nach der "schmutzigen Wäsche" der Orthodoxen jedoch nicht viel, was meine Argumente untermauern könnte. Ich fand zwar Kritikpunkte und Bereiche, in denen sich die orthodoxe Kirche verbessern könnte, aber nichts kam an die schweren historischen Belastungen der katholischen Kirche heran, wie die Kreuzzüge, die Inquisition oder die seit langem bestehenden Probleme des Kindesmissbrauchs.
1. Dienstleistungen sind oft nicht in Englisch
1. Dienstleistungen sind oft nicht in Englisch
Es stimmt, dass viele orthodoxe Gottesdienste in traditionellen Sprachen abgehalten werden, was die historischen und kulturellen Wurzeln der Kirche widerspiegelt. Dies ändert sich jedoch, da immer mehr Kirchengemeinden die Notwendigkeit erkennen, für ihre Gemeinden in Ländern wie den USA, in denen Englisch die Norm ist, zugänglich zu sein. Viele orthodoxe Kirchen bieten inzwischen Gottesdienste in englischer Sprache an oder stellen zumindest Übersetzungen zur Verfügung, so dass es für alle einfacher wird, an der Liturgie in vollem Umfang teilzunehmen und sie zu verstehen.
2. Die orthodoxe Kirche ist zu ritualistisch
2. Die orthodoxe Kirche ist zu ritualistisch
Ja, die Orthodoxie ist reich an Ritualen, aber es gibt einen wichtigen Grund dafür. Es handelt sich nicht um leere Handlungen, sondern um tief symbolische Praktiken, die uns direkt mit den ersten Christen verbinden. Bei der Göttlichen Liturgie und anderen Ritualen geht es nicht darum, die Dinge zu tun, sondern an einem Gottesdienst teilzunehmen, der sowohl alt als auch lebendig ist und die heiligen Traditionen der Vergangenheit in unsere Gegenwart bringt.
3. Mangelnde Flexibilität in den Doktrinen
3. Mangelnde Flexibilität in den Doktrinen
Die orthodoxe Kirche hält an ihren lehrmäßigen Grundlagen fest, was manche als unflexibel empfinden könnten. Aber in diesen Lehren finden die Gläubigen eine konsistente, unveränderliche Grundlage für ihren Glauben. Bei dieser Beständigkeit geht es nicht um Sturheit, sondern darum, den Kern dessen, was die Kirche glaubt und praktiziert, zu bewahren und dafür zu sorgen, dass diese Wahrheiten nicht von den wechselnden Gezeiten der gesellschaftlichen Meinung oder des Drucks beeinträchtigt werden.
4. Es ist nicht modern genug
4. Es ist nicht modern genug
Manche sagen, die orthodoxe Kirche stecke in der Vergangenheit fest, weil sie sich der Modernisierung zugunsten der Tradition widersetzt. Ich sehe diese Standhaftigkeit eher als eine Stärke denn als eine Schwäche. In einer Welt, die ständig dem nächsten großen Ding hinterherjagt, hat es etwas zutiefst Erdendes, einen Glauben zu praktizieren, der dem Test der Zeit standgehalten hat. Das Festhalten der Kirche an der alten Weisheit bietet eine einzigartige Perspektive, die in der heutigen schnelllebigen, oft oberflächlichen Kultur besonders relevant sein kann.
5. Orthodoxe Kirchen sind schwer zu finden
5. Orthodoxe Kirchen sind schwer zu finden
Je nachdem, wo Sie leben, könnte es den Anschein haben, dass es nur wenige orthodoxe Kirchen gibt, vor allem im Vergleich zu römisch-katholischen oder protestantischen Konfessionen. Das kann wahr sein, aber es macht den Besuch einer orthodoxen Kirche auch zu einer engagierten Entscheidung. Für viele ist die Suche nach und der Besuch von Gottesdiensten Teil ihres spirituellen Weges und ihrer Verpflichtung. Außerdem ist es durch das Wachstum der Online-Ressourcen und -Gemeinschaften einfacher geworden, mit den orthodoxen Lehren und Praktiken in Kontakt zu kommen, auch wenn man nicht direkt in der Nähe einer Kirche wohnt.
Als ich die Kritik an der orthodoxen Kirche untersuchte, um meine wachsende Neigung zu ihr auszugleichen, fand ich überraschend wenige Kontroversen im Vergleich zu den historischen Belastungen der katholischen Kirche. Die Probleme, auf die ich stieß - wie Sprachbarrieren, vermeintlicher Ritualismus, starre Lehren, Widerstand gegen die Modernisierung und der Mangel an Kirchen - unterstrichen das tiefe Engagement der Orthodoxie für die Bewahrung heiliger Traditionen und der Integrität der Lehre. Diese Erkundung hat mich keineswegs abgeschreckt, sondern vielmehr meine Wertschätzung für die Verbindung der Orthodoxie mit der frühen Kirche gestärkt und meinen Entschluss gefestigt, einem Glauben nachzugehen, der in zeitlosen Lehren und Praktiken verwurzelt ist.
Die biblischen Grundlagen meiner Bekehrung
Nach mehreren Monaten intensiver historischer Forschung und intensiver Debatten in der Küche befand ich mich in einem Zustand tiefster Verwirrung. Obwohl ich mich immer mehr zur Orthodoxie hingezogen fühlte, hatte ich Mühe, die Kraft zu finden, aus der katholischen Kirche auszutreten, die mein Leben genährt hatte. Verbindung zu Gott viele Jahre lang. Auf der Suche nach Orientierung wandte ich mich an Gebet und setzte mein tägliches Routine, mit dem Hund spazieren zu gehen und dabei der Podcast "Die Bibel in einem Jahr-ein katholisches Programm, das mir ironischerweise die Klarheit verschaffte, die ich suchte.
Durch diesen Podcast und meine laufenden Schriftstudien, insbesondere durch die Betrachtung der alttestamentlichen Erzählungen über die Spaltung des Königreichs Israel, fand ich auffallende Parallelen, die tief mit den Spaltungen im heutigen Christentum, insbesondere zwischen der orthodoxen und der katholischen Kirche, übereinstimmen. Diese biblischen Geschichten haben nicht nur mein Verständnis bereichert, sondern mich auch auf meinem spirituellen Weg zu einer Entscheidung geführt, die den Ursprüngen und Absichten der frühen christlichen Lehren entspricht.
1. Die Teilung Israels: Eine biblische Parallele
1. Die Teilung Israels: Eine biblische Parallele
Eine der eindrucksvollsten biblischen Erzählungen findet sich in den Büchern der Könige, wo sich das Königreich Israel nach der Herrschaft Salomos in das Nord- und das Südreich aufspaltet. Diese Spaltung resultierte daraus, dass die nördlichen Stämme Salomos Sohn Rehabeam als ihren König ablehnten, was zur Gründung eines eigenen Königreichs unter Jerobeam im Norden führte. Das von Macht- und Unabhängigkeitsstreben getriebene Nordreich wich schließlich vom Glauben ab, indem es Götzen errichtete und heilige Traditionen änderte, die es mit Gott verbinden sollten.
Im Gegensatz dazu gelang es dem südlichen Königreich Juda weitgehend, die im mosaischen Gesetz vorgeschriebenen religiösen Praktiken beizubehalten und die Traditionen und die Anbetung Jahwes im Tempel von Jerusalem zu bewahren. Diese Bewahrung ist vergleichbar mit den Bemühungen der orthodoxen Kirche, die liturgische und lehrmäßige Reinheit des frühen Christentums zu bewahren.
2. Parallelen zur katholischen Kirche ziehen
2. Parallelen zur katholischen Kirche ziehen
Ich begann, die römisch-katholische Kirche ähnlich zu sehen wie das Nordreich Israel. Wie die nördlichen Stämme führte auch die katholische Kirche im Laufe der Jahrhunderte Veränderungen und lehrmäßige Neuerungen ein, die meiner Ansicht nach von den frühchristlichen Lehren abwichen. Die Lehre von der päpstlichen Oberhoheit stellte, ähnlich wie die Errichtung neuer Gottesdienstzentren im Nordreich, eine bedeutende Abkehr vom frühchristlichen Modell der kirchlichen Gleichheit unter den Bischöfen dar.
Die Hinzufügung des Filioque zum Nizänischen Glaubensbekenntnis und Lehren wie die Unbefleckte Empfängnis und die päpstliche Unfehlbarkeit erschienen mir als moderne Äquivalente zur Abgötterei des Nordreiches - vielleicht gut gemeint, aber letztlich zu einer Abkehr von den ursprünglichen Lehren und der Einheit der frühen Kirche führend.
3. Biblische Bestätigung von Einheit und Tradition
3. Biblische Bestätigung von Einheit und Tradition
Im Neuen Testament wird immer wieder betont, wie wichtig es ist, die von den Aposteln überlieferten Traditionen zu bewahren. Paulus fordert die Gläubigen in seinem zweiten Brief an die Thessalonicher auf, "fest zu stehen und an den Überlieferungen festzuhalten, die ihr von uns gelehrt worden seid, sei es durch unser Wort oder durch unseren Brief" (2. Thessalonicher 2,15). Diese Anweisung hat mich angesprochen, denn sie unterstreicht das Engagement der orthodoxen Kirche für die Bewahrung der Praktiken und Überzeugungen der frühen Kirche, die ihrer Ansicht nach sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der Heiligen Tradition enthalten sind.
Nach monatelangen Nachforschungen und aufrichtigen Diskussionen bestätigten die Parallelen, die ich in der Bibel fand, mein tief sitzendes Gefühl, dass ich im Herzen bereits orthodox geworden war. Die Orthodoxie anzunehmen bedeutete nicht nur, eine neue Lebensweise anzunehmen, sondern auch, sich möglicherweise dem Urteil meiner Eltern und anderer Verwandter auszusetzen. Doch der unbestreitbare Drang zu einer authentischeren Verbindung mit Gott machte diese Veränderung notwendig. Wir wussten jedoch nicht, dass der Beitritt Orthodoxe Kirche St. Lukas das erste Geschenk Gottes an uns als neue orthodoxe Christen sein würde. Hier wurden wir mit offenen Armen von einer Gemeinschaft empfangen, die nicht nur freundlich war, sondern uns wirklich unterstützte und uns eine neue Familie bot, die unseren geistlichen Weg feierte. Diese herzliche Aufnahme unterstrich, dass unsere Entscheidung ein Schritt in Richtung eines Glaubens war, der tief in den Traditionen der ersten Christen verwurzelt ist, wodurch sich der Übergang umso göttlich gelenkter und richtiger anfühlte.
Abschließende Schlussfolgerung
Nachdem wir uns eingehend mit der Geschichte, den Lehren und den persönlichen Geschichten des orthodoxen, katholischen und protestantischen Christentums befasst hatten, fanden meine Frau und ich unsere geistige Heimat in der Orthodoxie. Es fiel mir nicht leicht, den Diakon meiner Gemeinde anzurufen, um ihn von meiner Entscheidung, der orthodoxen Kirche beizutreten, in Kenntnis zu setzen. Aber nach allem, was ich erfahren hatte, konnte ich nicht die Augen vor den Tatsachen verschließen und diesen Weg weitergehen. Schließlich galt meine Hingabe nicht der Kirche, sondern Christus. Und wie Jack, der unser Katechumenenprogramm leitete, einmal sagte: "Das Leben ist wie ein Wald, und während andere Wege dich vielleicht hindurchführen, ist die Orthodoxie der geradlinigste und sicherste Weg zum Licht auf der anderen Seite." Das hat mich wirklich beeindruckt.
Der Weg war lang, aber alle Zweifel, die ich hatte, verschwanden am Tag meiner Taufe, als ein Kirchenmitglied, das ich noch nie zuvor gesehen hatte, auf mich zukam, mir gratulierte und sagte: "Willkommen zu Hause. In diesem Moment hatte ich wirklich das Gefühl, dass ich meinen Platz gefunden hatte. Der verschlungene historische Weg von St. Peter zur Antiochenischen Kirche, der ich jetzt angehöre, machte endlich Sinn. Ich hatte es geschafft, alle leeren Stellen in meinem Verständnis zu füllen.
Ich habe zwar noch nicht alle Geheimnisse unseres Glaubens entschlüsselt - das wird wohl nie jemand tun -, aber ich habe in meinem neuen Zuhause Frieden und Freude gefunden. Mein heiliger Name ist Petrus, auch mein zweiter Vorname, und ich fühle mich wie der heilige Petrus selbst hat mich zur orthodoxen Kirche geführt.
Wenn Sie sich verloren fühlen und auf der Suche nach Antworten auf diesen Beitrag gestoßen sind, lade ich Sie ein, die Orthodoxie mit offenem Herzen zu erkunden. Es könnte Ihr Leben so verändern, wie es meines verändert hat.
Häufig gestellte Fragen
Orthodoxie, abgeleitet von den griechischen Wörtern "orthos" (richtig, korrekt) und "doxa" (Meinung oder Herrlichkeit), bezeichnet den Zweig des Christentums, der sich streng an die festgelegten theologischen Lehren hält, die als der wahre Glaube gelten, der von Jesus Christus, den Aposteln und dem Heiligen Geist begründet wurde. Das orthodoxe Christentum legt großen Wert auf die Befolgung der überlieferten Traditionen und Lehren, insbesondere derjenigen, die von den ökumenischen Konzilien der frühen Kirche bestätigt wurden.
Ja, orthodoxe Christen sind katholisch in dem Sinne, dass sie an die Universalität der Kirche Christi glauben und Teil der ursprünglichen Kirche sind, wie sie von Christus und den Aposteln gegründet wurde. Sie sind jedoch nicht römisch-katholisch. Die Hauptunterschiede liegen in der theologischen und liturgischen Praxis sowie in der kirchlichen Leitung. Orthodoxe Christen erkennen die päpstliche Oberhoheit des römischen Papstes nicht an, die ein zentrales Element des römischen Katholizismus ist.
Die östliche Orthodoxie hat ihren Ursprung in der östlichen Hälfte des Römischen Reiches. Im Gegensatz zur Westkirche, aus der sich der römische Katholizismus entwickelte, bildete die von griechischen und östlichen Traditionen beeinflusste Ostkirche die Grundlage der Ostorthodoxie. Sie entwickelte sich aus denselben Wurzeln wie das westliche Christentum, schlug aber nach dem Großen Schisma von 1054 einen anderen Weg ein, vor allem wegen Fragen der päpstlichen Autorität und lehrmäßiger Unterschiede.
Die verschiedenen orthodoxen Kirchen, wie die Russisch-Orthodoxe Kirche, die Griechisch-Orthodoxe Kirche und andere innerhalb der Ost-Orthodoxen Gemeinschaft, stehen in voller Gemeinschaft miteinander. Das bedeutet, dass sie denselben Glauben und dieselben Sakramente teilen und die Bischöfe und Geistlichen der jeweils anderen Kirche anerkennen. Jede Kirche behält ihre administrative Unabhängigkeit, stimmt aber in Fragen der Lehre und der Kirchenpolitik überein.
Viele orthodoxe Kirchen haben den gregorianischen Kalender für feste Feste übernommen. Für die Berechnung des Osterfestes und der damit zusammenhängenden heiligen Tage verwenden die meisten orthodoxen Kirchen im Osten jedoch nach wie vor den Julianischen Kalender. Zu den bemerkenswerten Ausnahmen gehören die Griechisch-Orthodoxe Kirche und die Orthodoxe Kirche von Finnland, die für alle Zwecke den Gregorianischen Kalender verwenden.
Das orthodoxe Christentum erlebt in verschiedenen Teilen der Welt ein Wachstum, insbesondere in Osteuropa, Afrika und einigen Regionen der Vereinigten Staaten. In Afrika haben die intensiven Missionsbemühungen und die Anziehungskraft der alten liturgischen Traditionen der orthodoxen Kirche viele neue Anhänger angezogen.
Ja, in der östlichen Orthodoxie ist es üblich, dass Priester heiraten. Allerdings müssen sie heiraten, bevor sie zum Priester geweiht werden; diejenigen, die bereits geweiht sind, dürfen nach der Weihe keine Ehe mehr eingehen. Bischöfe hingegen müssen zölibatär leben und werden in der Regel aus den Reihen des (unverheirateten) Mönchsklerus ausgewählt.
Orthodoxe Christen bekreuzigen sich von rechts nach links, im Gegensatz zur Praxis der römisch-katholischen und protestantischen Christen. Sie führen ihre ersten drei Finger (die die Heilige Dreifaltigkeit symbolisieren) zusammen und die letzten beiden Finger (die die Doppelnatur Christi symbolisieren) zu ihrer Handfläche. Dann berühren sie ihre Stirn, ihre untere Brust, ihre rechte Schulter und schließlich ihre linke Schulter, während sie Gebete sprechen, die ihren Glauben an den auferstandenen Christus bekräftigen.
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